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修心八頌講疏

不管我遇到什麽人，不管我走到那裏去，我總是勸人要幫助他人，要有一顆善良的心。今年我已經四十四歲了，從我開始會思考的時候，一直到今天，我總是在培養這種利他的情操。這是宗教的要素，這是佛法的要素。
我們必須把這種善良的心、這種利他主義，當作是修行的基礎和內在結構，我們必須把我們所做的一切善行用來提升它。我們必須心心念念不可須臾離，我們也 必須使用文字或著作來提醒我們修行。我今天分享給各位，便是噶當巴的格西朗日塘巴所寫的《修心八頌》；在他們的畢生當中，以熱誠精進層次來修習，透過利他來造就自己，因此獲得殊勝的功德。

 

〈一〉：吾祝諸有情，超胜如意寶，成辦殊胜利，恆時願顧惜。

在日常生活中，我們決不可以忽略其他的衆生，你必須把他們當成寶，如此便可以完成現世和究竟的目標；你必須一心一意珍惜他們。你必須把其他衆生看得比你還可愛、還重要。 一開始，你必須依賴其他衆生來産生利他的大願，以證得最高的開悟。在中間的階段，你必須以你與其他衆生的關係，來逐漸增加這種善心，同時修習善行，以便達 成開悟。最後，你是爲了其他衆生而成佛的。因爲衆生是這種殊勝修行的目標和基礎，他們甚至比如意寶重要，必須待之以尊敬、仁慈和愛心。
你必須思惟：“我的心如此充滿煩惱，我該怎麽辦才好呢？”不過，心還是依其習氣而行，但只要純熟了，過去的難事也變得容易。因此，寂天的《入菩薩行論》說：“時間久了，沒有什麽事情是不能習慣的。”

（二）隨處人結交，視己最卑俗，真誠予他人，最極之珍愛。

如果你只是爲了自己的利益、爲了自己尋求快樂，而培養愛心和慈悲，你還是落在自私的觀點之內，終究不能得到好的結果。相反的，你必須從內心深處，發心利益別人，尋求別人的福祉。
把自己看得比較優越、把別人看得比較低賤的傲慢心理，是發展利他態度（尊敬別人和看重別人）的主要障礙。因此，我們必須依賴對治傲慢的良藥，不管你是 跟誰在一起，都要把自己看得比別人還低賤。如果你的態度謙遜，你的善良品質就可以增加；反之，如果你傲慢自大，就永遠不會快樂。你會變得嫉妒別人、瞋怒別 人、輕視別人，因此會産生不愉快的氣氛，社會的不快樂就隨著增加。
由於錯誤的理由，我們對自己感到驕傲，覺得自己比別人優越；反之，我們可以藉著思惟別人的優點和自己的缺點來對治驕傲。譬如，就以這只嗡嗡叫飛舞在我 四周的蒼蠅爲例吧！從某個角度而言，我是人，我是比丘，當然比這只小蒼蠅還重要。不過，如果從另一角度來看，毫無疑問的，這只弱小低等的蒼蠅，一直被業障 所牽引，無法從事宗教修持，但也不會憑精密的技巧而造惡業。另一方面，我是人，我擁有人的一切潛能和精密的心，卻可能會誤用我的能力．我自命爲修行人，自命爲比丘，自命爲發願利他的修行人，如果誤用了我的能力，就比蒼蠅差多了。如此思考，自然會有所幫助。
不過，爲了對治驕傲而對自己採取謙卑的態度，並不表示你就必須從修行錯誤者的影響。對於這些人，有必要加以阻止和回應；然而，即使要對某個人採取強烈的反應，也必須出之以尊敬的態度。

（三）觀察諸行持，心生煩惱時，不利自他故，強行願遮除。

 

當你在修習這麽一種良好的利他態度時，如果你讓煩惱自由發展，就會産生問題，因爲瞋怒、驕傲等等都是發展利他心理的障礙。因此，你不可以任其滋長，卻 必須依賴它的對治良藥，立刻加以抑制。誠如我前面所說的，瞋怒、驕傲、競爭的心態等等，都是我們真正的敵人。我們的戰場並不在外面，而是裏面。
因爲沒有人不曾對別人發怒過，我們可以憑藉自己的經驗而知道瞋怒不能産生快樂。誰能夠在瞋怒的態度下保持快樂？醫生治療瞋怒的處方是什麽？誰說發怒可 以使你更快樂？因此，我們千萬不要讓這些煩惱有機會生起。雖然沒有人會不珍惜自己的生命，但如果我們受制於瞋怒的影響，就會動氣到想自殺。
認出了各式各樣的煩惱之後，即使是最微細的煩惱生起時，也不可以這麽認爲：“這可能不會有什麽問題。”因爲它會變得越來越強烈，就好像房子開始燃起小火一樣。西藏有句諺語說：“不要結交‘可能不會有問題’的朋友。”因爲這是危險的事。
一旦你開始生起煩惱時，你就必須想起相反的品質，利用理性産生相反的態度。譬如，當你開始生起欲望時，就要做不淨觀，或在你的心中做身觀想或受觀想。 當你發脾氣時，就要培養愛心；當你生起驕傲時，就要想起十二因緣或各種緣起法。對治這些心態的基本藥方是空性智慧，將於最後一偈討論。
在煩惱生起的當下，最重要的一件事是對症下藥，在它增強之前完全加以克制。不過，如果你做不到這一點，至少要把你的心從煩惱移開——出外散散步，或觀出入息。
生起煩惱又有什麽不好呢？心一旦受到煩惱的影響時，你不僅在當下就會覺得渾身不舒服，還會招來身和口的惡業，將來必會産生痛苦。譬如，瞋怒會使語言粗暴，最後變成暴力的行爲，使別人受到傷害。這些行動會在心中産生先入爲主的觀念，將來就會産生痛苦。
因此有一句話說：“如果你知道過去你做了些什麽，看看你現在的身體就知道；如果你想你會發生什麽事，看看你現在你的心在做什麽就知道。”佛教的業報理 論認爲，我們目前的正報和依報，都是過去的業所形成；我們未來的苦樂則掌握在我們當下的手中。因爲我們只要樂不要苦，因爲善業會生樂而惡業會生苦，我們必 須諸惡莫作，衆善奉行。雖然你不可能在幾天之內就完全止惡行善，但你必須慢慢習慣于止惡行善，把修行推到更高的境界。

（四）性惡之眾生，屈就猛烈苦，見時如意寶，難得願愛重。

 

當你遇到品格不好的人、患有特別重病或其他問題的人，你絕對不可以忽視他們，也不可以在你和他們之間産生距離，覺得他們是外國人；相反的，你應該産生 一種特別強烈的同情心，珍惜他們、疼愛他們。在過去的西藏，修這種心的人，負起照顧痲瘋病人的任務，很像今日的基督教教士。因爲在照顧這些人的時候，才可 以培養利他的心，作爲開悟的資糧，同時也是忍辱的修持，自願承擔種種痛苦，與他們接觸，就好像發現寶物一般。

（五）於我因妒嫉，他人責謗等，願取非理虧，勝利供奉他。

如果有人莫名其妙、毫無理由地侮辱你，而你強烈地反應，即使在世間法上沒有錯，仍然與爲求開悟而發的利他心不相應。除非有特殊目的，否則強烈反應是不 對的。如果有人因爲嫉妒或不喜歡你而臭駡你，或甚至打你，你不應該以牙還牙，反而要承擔挫敗，允許別人享受勝利。這種作法不切實際嗎？這種修持方法確實很 難做到，但對於一心想發起利他心的人而言，卻必須做到。
這並不表示在佛教中，你只能時時刻刻吃虧，故意尋找苦日子過。這種修持的目的，在於吃小虧而獲大成就。如果環境不允許你吃小虧而獲大成就，你不可以懷有任何怨恨，卻要以慈悲的動機，做積極的回應。
譬如，在菩薩戒的四十六輕戒中，有一條戒是要對做錯事的人，做合宜的回應和阻止，如果有人正在做某件壞事，確實有必要加以阻止。釋迦牟尼佛在他的前世 中，曾經示現爲慈悲的船長。在他的船上有五百位商人，其中一位被認爲要陰謀殺害其他的四百九十九位，以攫取所有財物。船長嘗試很多次勸他不要做這種壞勾 當，但都無效。船長對四百九十九位有生命之虞的商人滿懷慈悲，極想拯救他們，他也對那位謀殺者滿懷慈悲，深恐他因造了極重惡業。因此，既然無法阻止那位謀 殺者，他就做了決定，由自己承擔業報，把那位謀殺者殺掉，免得他犯下殺害四百九十九條人命的罪業。由於他的慈悲動機，船長甚至爲殺了一個人而積聚大功德。 這個例子說明菩薩爲阻止別人做壞事，應該做些什麽合宜的動作。
（六）凡吾所利濟，寄望之對象，縱非理損害，願視為善土。

 

當你很仁慈地對待一個人，也幫他很多忙，那個人確實應該投桃報李，以仁慈對待你。但如果他不知感恩圖報，卻以怨報德，對你粗魯無禮，那確實是很令人傷 心的局面。然而，在利他的前提下，你甚至要以更大的仁慈來回報他。寂天的《入菩薩行論》說，如果有人把你當成敵人，他便是你最好的老師。在依賴上師之中， 你可以明瞭忍辱的意義，卻沒有修習的機會；在你遇到敵人時，才是真正修習忍辱的時候。
爲了培養純正而大公無私的愛心和慈悲，你必須培養忍辱，同時要付諸實踐。因此，修持利他主義的人，必須把敵人當成最好的上師，當成仁慈的人，以恭敬心相待。
如果某人或某事以好的動機對待你，你很容易就會産生尊敬和珍惜的感覺。譬如，我們努力想達成的教法，痛苦的真正息滅等等，一點都不需要什麽動機，我們還是會非常珍惜、看重和尊敬它們。因此，如果有什麽東西有助於增益德性和積聚功德的話，有沒有動機就毫無差別了。
即使如此，傷害別人的動機，卻仍然是決定某一個人是不是敵人的基礎。譬如，醫生在動手術的時候，可能會使我們感到痛苦，但我們不會把他當成敵人。只有在面對想傷害我們的敵人時，我們才能真正修持忍辱，因此敵人是絕對需要的；你不可能對你的上師修持忍辱。
有一個西藏故事說，有一個人正在繞寺，看到另一個人結跏趺坐。他就問那位坐禪的人在幹什麽，坐禪的人回答：“我正在修忍辱。”那位繞寺的人，立刻以非常粗魯的話罵那位坐禪的人，那位坐禪的人就憤怒地頂了回去。爲什麽會有這種反應呢？那是因爲雖然他在修持忍辱，卻從來沒有遇見傷害他或辱駡他的人；他根本 沒有機會“修持”忍辱。因此，修持忍辱的最佳物件是敵人；修持菩薩行的人，必須非常恭敬敵人。你必須培養真正的愛心和慈悲，當然要把愛心和慈悲擴展到想傷 害你的人，就必須有與敵人相交往的經驗。人生中最艱困的時期，便是獲得真正體悟和內在力量的最好機會。如果你的生命中一帆風順，你就變得軟弱了；只有在經 曆最悲劇性的環境中，你才能發展真正的力量——面對它們的勇氣，而心中紋風不動。誰教你這一點呢？不是你的朋友，不是你的上師，而是你的敵人。

（七）直接與間接，利樂施眾生，害損痛苦等，秘密願自取。

這首偈拈出“捨”和“取”的修行方法——出於慈心，你把你的快樂和快樂的原因給予別人；由於悲心，你把別人的痛苦的原因拔除。這些是菩薩的兩個主要態度：悲心是關懷別人的痛苦，慈心是希望別人快樂。在修習慈悲心的時候，你會遇到痛苦不堪的人，這時候就必須修持“捨”和“取”的方法，作如此的思惟。
這個人正在非常痛苦的情況中，雖然他希望離苦得樂，卻不知道如何止惡行善，因此他就不會有快樂可言。我發願承擔他的痛苦，並且把我的快樂給他。
也許有少數才能出衆的人能真正做到這一點，但仍會很困難；我們大多數人只能想像做到。即使心理觀想拔除了別人的痛苦而由自己承擔，對心理也是很有幫助的，可以增加實際採取行動的決心。這種修行法可以配合呼吸來做——吸進別人的痛苦，呼出你的快樂給他們。

（八）波等不沾染，八法分別垢，心知法如幻，不耽願離繫。

就方法而言，這些修行都必須出之於一心一意尋求別人的利益；你不應該受到八風的影響——八風就是愛憎、利衰、稱譏、譽毀。如果這些修行的動機是爲了膨脹你自己、讓別人認爲你是宗教家、獲得名聲等等，那麽這種修行就不純淨了，已經被世間法所污染。修行不應該這個樣子，必須完全是爲了別人。
這首偈子的後半部談到智慧：在你做這些修行的時候，必須三輪體空，了知一切現象包括慈悲本身、修持慈悲的人和慈悲的物件，都像魔術師的幻影一樣，似乎是存在著，事實上卻不存在。爲了了知三輪體空，就必須明瞭這三樣東西雖然表面上好像是存在的，實質上卻空無一物。
譬如，如果有人想以慈悲佈施來開悟，卻把自己看成是獨立存在的，或把開悟之後想要救度的物件看成是實質存在的，或把開悟這回事也看成是實質存在的，如 此一來，就會妨礙到修行者的開悟。相反的，你必須把你自己（修行慈悲利他的人）、你所尋求的開悟本身、一切衆生（你是爲他們而尋求開悟的）都看成實質上是 不存在的，有如夢幻泡影，以某種方式存在，卻以另一種方式呈現。由於這些現象都看成是夢幻泡影，也就否認了它們有不變的實體。
這種體性空無一物的認識，並不是把從前存在的東西一筆勾銷；反之，我只是在肯定從未存在過的東西確實並不存在而已。由於我們的無知，一切現象似乎確實 存在，雖然它不存在；由於這種表相，我們就認爲萬法是以它們所表現出來的樣子存在著；由於這個原因，就産生了我們的種種煩惱，因而被糟蹋了。譬如，你們看 到我，就會這麽想：“那是嘉華仁波且。”突然間，毫不做作的，你的心生起一個念頭，另有一個獨立於嘉華仁波且的身體，或甚至心靈之外的嘉華仁波且。要不 然，就以你自己爲例子吧！如果你的名字叫大衛，我們會說：“大衛的身體，大衛的心”。你似乎會認爲：有一個大衛他擁有他的身體和心靈，也有一個爲大衛所擁 有的身體和心靈。難道不是這個樣子嗎？我們說嘉華仁波且是一個出家人、一個人，一個西藏人。當你這麽說的時候，難道不是在指另一個與他的身體或心靈無關的 獨立主體嗎？
人確實是存在的，但只是在名分上存在，也就是說透過假名而存在。然而，當他們呈現於我們的心之前時，他們就似乎不是透過假名而存在，而是獨立存在，自己能夠獨立自足而存在。雖然現象並不能夠自己獨立存在，而是依存於其他因緣，但我們卻把它們當成是獨立存在的。
如果事情確實以它們所呈現的方式而存在著，也就是說確實如此具體存在著，
那麽當一個人加以考察研究時，這種本身所具有的存在應該變得更清晰、更明顯才對。不過，當你尋找那指定的物件時，在分析之下你並不能發現它。譬如，一般都 認爲有一個“我”在體驗苦樂，在累積業力等等，但當我們以分析的角度來尋找它時，卻無法發現它。不管是內在或外在的現象，不管它是一個人的身體或任何其他 形式的現象，當我們想辦法要發現那個假名所代表的現象時，我們無法發現它到底是什麽東西。
使“我”得以呈現的是心和身，但當你把“我”分成心和身，並且尋找“我”時，你卻不能發現它。此外，“身體”這個假名依存於身體各部位的集合；如果你把身體分成它的各個部位，而且尋找那個身體時，你也不能發現它。
即使是身體內最微小的分子，也有各種層面，因此有各個部位。如果有什麽東西是無分子的話，它也許是獨立存在的，但沒有那一樣東西是無分子的。反之，每 樣東西都是依於它的各個部位而存在，都是透過觀念作用的力量，依存於它的各個部位而立假名（各個部位是假名的基礎）；沒有那一樣東西是經過分析之後可以被 發現的。沒有那一個整體可以離開它的各個部位而存在。
不過，呈現在我們眼前的這些東西，卻好像是客觀獨立存在的。因此，事情在我們心上呈現的方式，跟它們實際存在的方式，或當我們分析時所看到它們呈現的 方式，兩者之間就有差距。如果它們確實是以獨立存在的方式而呈現時，那麽在我們分析時，這種存在的形式應該變得越來越清晰才對。不過，我們可以透過經驗獲 得如下的結論：當我們尋找這些東西時，一經過分析就無法發現它們。因此，它們被稱爲夢幻泡影。
因爲現象呈現在我們心上的是一個方式，經過分析之後又是另一個方式，證明它們的外相是來自我們內心的錯誤作用。在你瞭解這些似乎是獨立存在的現象並不 存在於它們所呈現的方式時，你就能了悟現象如同夢幻泡影，一方面知道現象的外相，另一方面了知實際上它們並不以它們所呈現的方式存在著。
瞭解這一點又有什麽好處呢？我們的貪瞋等種種煩惱之所以産生，是因爲我們在現象之上加以分別善惡，而這種分別又不是它們所確實擁有的。譬如，當我們非 常生氣或欲望很強的時候，我們就會對那個東西産生強烈的善惡感，等到這些情緒平靜之後再來看它們，甚至會發現我們早先的想法很可笑。智慧的利益或幫助就 是：它能夠讓我們不致於對一切事物妄加非它們所本有的善惡分別，因而得以止息欲望和瞋恨。
因此，這個雙運的修持法門，包含方便和智慧兩方面——方便是培養愛心和慈悲的利他態度，智慧是瞭解一切現象皆空，並無實質存在。
每天我都誦持“修心八頌”，當我遇到困難的情境時，我就思索它們的意義。這樣子做，對我有所幫助。因爲我想到它們對別人可能也會有所幫助，所以就在這 兒加以解釋了。如果沒有什麽幫助的話，也不必爭辯，順其自然吧！佛法並不是用來爭辯的。這些教法都是大師們所開示的，目的在幫助別人，而不是讓大家彼此爭 辯。身爲佛教徒的我，如果還和其他宗教的信徒爭辯，假使佛陀今天就在這兒，他一定會斥責我。佛法必須烙入心念之中，才能將心降服。
總之，我請求大家，呼籲大家：盡一切力量培養慈悲心、愛心和恭敬心，分擔其他衆生的痛苦，對其他衆生的痛苦多一分關懷，自私心要少一些。不管你是不是 信仰上帝，不管你是不是信仰佛陀，這些都不重要。重要的是：在日常生活中，要有一顆善良的心、溫暖的心，這才是生命的原則。

 

 

『聖要三道』

出離心 

佛陀經教之精要，佛子聖賢贊頌道，具緣解脫之門徑，吾將隨力而宣說。

諸凡不貪輪回樂，暇滿具義以精進，信以佛陀歡喜道，具緣彼等請諦聽

無有清淨出離心，無法斷求有海樂，愛戀輪回縛有情，是故首先求出離

暇滿難得壽無閑，串習拋舍此世樂，業果不欺輪回苦，數思斷求來生樂

串習故於輪回樂，欽羨剎那亦不生，晝夜心皆未解脫，爾時即生出離心

菩提心

复次出離若無有，清淨發心所攝持，不成無上菩提因，具智應發菩提心

四大瀑流時沖攜，難解業縛緊捆綁，落入我執鐵網中，無明黑暗所籠罩

無邊輪回生又生，三苦逼迫無間斷，如是所成如母眾，思維而發殊勝心

空正見

不具通達實質智，縱修出離菩提心，無能斷絕輪回根，故勤了知緣起法

凡於有寂一切法，觀見因果絕無欺，所緣意向全壞滅，即入彿陀歡喜道

表象緣起無欺瞞，以及空性離承許，直至二理各呈現，能仁密意尚末證

一旦俱時無輪番，唯見緣起非虛妄，執境全滅之信念，爾時見解齊詳審

又義現象滅有邊，藉由空性斷無邊，若知空現因果性，以執邊見不能奪

結語

如是三類主要道，如實通達要義時，應依靜處生精進，子速成就長遠事

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在修學道次第時，聲聞、獨覺及阿羅漢，只能圓滿自利，安住在自我解脫的涅槃中，無法利益一切有情，因為愛他的力量，不夠堅強的緣故。菩薩在修學道次時，可以在剎那間累積無量的功德，有如此強大的心力是因為緣一切有情的心，希望一切有情可以離苦得樂的清淨意樂而能快速的累積資糧。如沒有一切有情，則菩提心發心的心力，無法如此強大，所以《入行論》中說：能從輪迴苦海中解脫是由至尊及一切有情而得到的。因為佛果是由希求利他的發心，加上希求佛的功德而成辦，所以成就佛果的功德上一半靠佛陀，一半由眾生。而得到此功德，因此在感恩佛陀時，也要感恩一切有情。否則即沒有道理。

龍樹菩薩在《寶鬘論》上說：佛果位的自利法身和他利色身，須有無量的福智功德方能成辦，所以須要具足四無量資糧-所緣一切有情無量、時間無量。「時間無量」是指：我們利益眾生的時間沒有限量。在此長久的時間裡，可以提起心力利益眾生，因為我們以強大心力的緣故，所以我們許下承諾而快速成就佛果（註原文：1.諸住無量時；2.為無量有情；3.求無量菩提；4.作無量善法。菩提雖無量，由四無量聚，無須經長時，如何不能得。）；另外一種人沒有此強大心力，覺得佛道太遙遠，所以想要快速的成就佛果，實際上，因為心力不夠，反而產生與佛果的境界更加遙遠的危機。所以我們應該如《入行論》說的：「乃至有虛空、有眾生，我一定要住在世間，為了盡除一切有情的痛苦。」(註原文：乃至有虛空，以及眾生住，願吾住世間，盡除眾生苦)

自己的身體、受用和一切安樂，從內心深處，都認為是屬於他人的，當有此想法時，心力會非常強大。在未證道諦功德前，不管是資糧道、加行道的菩薩，所做的一切都是為了他人，因有此心力而獲得殊勝的功德。達到十地菩薩位，或成就佛果位時，也是由此不可思議的心力而能廣大的利益一切有情，所以這個心力是非常希有的，值得讚歎的。

我們皈依的對象是佛陀，導師釋迦世尊有如此無量、殊勝的功德，反觀我們，又有何功德可與佛陀相比呢？佛陀，能遠離一切的過失成就一切的功德是因為愛他心；我們充滿一切缺失，由此缺點及所有的煩惱形成了蘊體。我們不想痛苦，卻無奈的受無量痛苦的原因是因為愛我心。我們一直想著自己的利益，從意識形成到現在，無始以來一直想要幫助自己，一切的離苦得樂都是為了自己，為了得到快樂，不惜犧牲一切有情，但是沒有得到真正的快樂。想想看：我們快樂嗎？如果沒有，問題出在那裡？這要好好的思惟！在思惟時、在夢中，都覺得「我是非常重要」的，這種唯有「我」的過分貪著，和「我是真實」的自性執著，我們總是站在「我」的立場下，傷害我自己。

佛陀也有我執，這是由「我」的認識而產生的，因為有我，所以有他，這種我的認知是不需要否定的，佛陀也會緣我而有我的念頭，這種我是不能、不需要、也無法破除的。因為每個人的立場都有我的概念，這是確實的而不是顛倒的。所以愛自己而求樂是可以的、需要的。成佛時有「自利法身」的原因在此。並不是說因為愛他，所以有關愛自己的事都不要做，正因為愛我，所以在自利和利他的比較中發現利他較為重要，這並不是要對自己毫不理睬，因為不在乎自己則不會在意他人，所以首先要愛自己，進而愛他。因為愛自己，加上離苦得樂的推動，佛以智慧找出愛自己的方法--在自利、利他的事業中，應以利他較為重要，以此認識來愛自己、行善，可圓滿一切功德。愛自己是需要的，但是方法錯誤，我們在自利利他的比較中，永遠不要他人，在此狹隘的思想下，反而綁住自己讓自己受苦，糟蹋自己的究竟目標，有時候我會一半開玩笑，一半認真地說：真正為自己的就是菩薩，因為菩薩的內心深處是完全為他人著想的利他事業，所以菩薩非常善巧地成辦自己的功德事業。相反地，我們因為無明、愚蠢，只為自己而不在意他人，所以痛苦源源不斷。總之，菩薩是非常為自己著想的。

「我」這個強烈的念頭不一定是壞的，這是需要的，為了利益一切有情，所以我有承擔一切有情利益的責任，我願意做而且我想做的念頭是應該的，為了他們而有強大心力的我之概念是合理的；但是，因為無明而有，因為有我而傷害別人不在乎別人，則是必須斷除的，這是所有惡罪的禍害。

總而言之，從無始至今，真實的執著和愛我的執著，一直深沈地存在我們的內心中傷害我們，所以無奈的受到此二執著的傷害而痛苦無量，如果這兩種情緒、執著不斷除的話，未來必會傷害我們而令我們痛苦，所以我們對此二執著必須視為仇敵而斷除之。如何斷除呢？首先須保持距離再對治之，但是這對治非由發願、迴向而來，非由早晚課誦、修法而來，非由禪定而來。愛我執的對治是愛他心，真實執著的對治是空正見，所以佛陀所說的八萬四千法門的精髓是菩提心和空正見。

所以為了能生起愛他的菩提心，我們應該多多閱讀龍樹菩薩的《寶鬘論》和寂天菩薩的《入行論》，透由內容的學習和實際的修持，才會生起極大的覺受；為了能生起空正見，我們必須學習龍樹菩薩所寫的《中論》，提婆菩薩著作的《四百論》以及如實解釋龍樹父子的月稱菩薩的著作，如此的學習，我們就能生起空正見。

至尊的龍樹菩薩是那蘭陀寺大論師之頂嚴，所以無論是漢系或藏系佛教徒，有機緣能看到龍樹菩薩的論典是非常難得的機會。如同龍樹菩薩的善巧論典所說的：當勝義菩提心和世俗菩提心有覺受等，再看其他經續的論典，將會體會其中深奧的內涵，所以菩提心有如一把鑰匙打開了經續之門而更能體會其內容。如此的了知愛我執的過患和愛他執的功德，加上數數的思惟串習，則無論眾生對我們的表情如何，我們都會對一切有情產生悅意的愛心。

這時候可能會有一種矛盾或鑽牛角尖的想法：我有什麼理由要承擔這一切眾生的苦呢？他們又不認識我，這樣做豈不是很無聊嗎？他們沒有幫助我，又不認識我，為何要幫著他們、在意他們呢？生起這想法時，應思惟：假如我們愛一個對象或重視這對象時，會要求對方愛自己我們才尊重他嗎？假如是的話，涅槃果位是無為法，並沒有任何的想法要愛我們、幫助我們，但因為涅槃的功德、利益是快樂的，所以我們追求涅槃、想得涅槃，同理，空性、道諦，它並沒想要如何幫助我們，但由於我們可依此獲很大的功德而想證得空性與道諦的功德。所以，想證聖者的功德更應尊重一切有情，無論他對你好或對你壞，一切的有情都會讓你獲得無邊成佛的功德利益。

就如同我手上的手錶，我非常的在意它、珍惜它的原因是因為它對我有幫助，而它並沒想到要幫助我，這錶在我睡時或醒時，日夜的跑著，不是只戴在我手上才會跑，在仇人的手上也會跑，縱使戴在不認識的人的手上也會繼續跑，我願意去擦它使它保持乾淨，並把它放在不潮濕的地方，是因為它對我有幫助的緣故。

這時，可能又有另一個問題，當對方不想幫助我時，我們有理由幫助對我們有利的人，但仇人傷害我、困擾我，那我有什麼理由去幫助他呢？一般而言，對自己好，愛自己的人，遇到苦時，我們會悲憫他，遇到快樂時，我們會替他歡喜。對自己喜歡的人生慈悲心，不必刻意的作意，大家都有，甚至沒宗教的人、動物也都有。而我們是佛教徒又追隨佛陀導師的教誡法，他教我們要對傷害我們的人生慈心。假如我們所學的慈心與常人的慈心是一樣的話，那我們所修的法就不是與眾不同，這裏要求的慈心是不共的，我們是佛陀的弟子，要學佛陀對敵人應該生起慈悲的力量。

以另一角度思惟悲。佛果位的功德，一半屬於佛陀的教導，一半由有情而得到。仔細想，我們皈依佛，對佛產生強烈虔誠的心，這對佛沒有幫助，如果對別人、一切眾生生慈悲心，反對他們有幫助的。所以對佛生虔誠的信心，倒不如直接對眾生幫助是更有利的。

如是反覆的思惟、去想、去做，自然對自他相換有更深的體悟。這不是一下就做得到，但長期努力是可獲得改善的。自他相換並不是把自己變成他，把他換成自己，而是把愛自己的心轉到他人，把排斥他人的心轉向排斥自己。「排斥自己」就是在他利自利比較下，抉擇他利是比自利更重要之後去修取捨。

龍樹菩薩在《寶鬘論》中說：由悲心希望讓自己取代一切眾生的痛苦及苦因叫做「取」。由慈心把自己的一切快樂、善業回向一切有情，捨於有情叫做「捨」。取捨次第無固定。悲心是希望眾生的苦由自己承擔，自己的一切善與一切眾生分享。雖然很困難做取捨，但透過取捨的修持，可令我們的心力變強大。佛因此心圓滿無邊資糧，使弟子獲得相當的利益。

所以反覆的修持取捨會令我們的心力變得非常強大，有時候覺得修取捨，可使自己累積無量資糧。而眾生苦反正不會發生在我們身上，這樣的想法是沒有作用的，由心深處真正想取代一切苦，將自己好的回向一切有情，由心做起才可累積無邊資糧，由愛我執去做的取捨是無明的取捨。

因為如此取捨，愛他人的離苦得樂是我的責任的心力就會生起，可是我們現在憑什麼力量幫助他們？除了自己的發願，此外無實質可幫助的，這是非常困難的，佛曾說，眾生的惡業、苦非由甘露水可洗除，非用手可去除。那要靠什麼力量幫助眾生離苦得樂？佛由此宣說真理，過去的佛如此，現在的佛也如此，所以佛說解脫，至於會不會解脫就看你們。為你們宣說解脫之道，這道理自己要先知道，自己先了解才能教別人，因此要給眾生圓滿的利益，我們必須成就無上菩提的發心。

所以「菩提心」的生起次第是先讓我們自己了解菩提心的修法及內容。之後產生精進，如是不斷地串習、反覆修學，之後會感受到「我只要努力，菩提心應該會生起」的想法。再繼續修學下去，遇到因緣時，我們只要努力想，就會生起強而有力的覺受。若沒仔細想時，感受不會生起，此為蓄意、刻意的菩提心。再反覆不斷地長期串習，之後遇因緣時不須刻意花心力去想，菩提心的感受自然流露，稱為任運菩提心，此為真正菩提心發起之量。

同樣以「空正見」而言，無論看到悅意境或不悅意境而生起貪、瞋時，會覺得作用真實從境上產生，會完全相信諸法真實從境上而有，生起完全真實的執著。透由《中論》的學習，反覆不斷聽聞中觀正見的解釋，會生起「咦！真的是這樣的嗎？」這時已去除了完全真實的執著，內心產生了疑惑的狀況。再反覆不斷串習生起「應該是無自性才對！」的想法。再繼續反覆串習完全通達空性，這是比量證得空性。當反覆不斷串習，對空性的二相慢慢消除，對空性的現象越來越清楚之後，就能現証空性。現証空性時，剛開始根本定和後得道是有次第生起，之後反覆串習，根本定及後得道可以在同一時間一起成辦，我們的心會隨著因緣愈來愈細微，功德愈來愈增長。

這種證量，也就是福德資糧的「菩提心」和智慧資糧的「空正見」，這二者是成佛的二大主因。因為這二者，所以証得佛果時，由空性而成就自利法身，由菩提心而成就他利色身。因為因果論，所以在緣起下能產生這樣的因果作用。因為菩提心與空性而成辦二種資糧，最後成就二種果位。密乘功德也是透過菩提心和空性的基礎下才能獲得密乘的成就，沒有這二者，密乘成就是不可能的。

密乘講「生起本尊」是以空性智慧淨除凡夫相，不是叫我們什麼都不必想。沒有空正見，本尊就無法觀修，依緣空智慧觀本尊之修持，若無空正見則不能成辦。而且觀修本尊的目的是為了成佛，沒有菩提心縱使有強而有力的空正見，也不可能成佛，所以密乘的成就也是建立在菩提心之上。這是密乘最下限的基礎，所以般若波羅密多(顯教)的菩提心和空正見必須成辦，才能進入密乘的修持。

  

 

修次中遍

從今天開始在正覺大塔（菩提伽耶）旁，難得有此殊勝因緣對你們講法。首先講「修次中篇」，之後是「菩提心讚」，梵文和中文都有翻譯，而且也有多種語言的譯本。「修次中篇」最主要講空性的道理——「空證智慧」，也就是「中道」！「修次中篇」是蓮花戒大師所著作，祂是一位具善巧以及成就的大師。在西藏「修次中篇」是一部非常聞名，同時也是很具價值，十分重要的著作。透過「修次中篇」，能使我們對於佛法的概要，有更深的體會以及了解。倘若我們是佛教徒，卻不瞭解佛法大致上的架構，將無法成為一個真正的佛教徒。從「修次中篇」的空性道理，再透過「菩提心讚」（寶炬論）的內容來實行。接著講佛子行三十七頌，這是無作賢所作，共有三十七句偈頌，是我們應該學習的佛子行。我是從薩迦的桑吉仁波切，得到「修次中篇」的傳承。桑吉仁波切是從拉薩的桑耶寺，天欽仁波切的上師處，得到「修次中篇」的傳承。他的上師是寧瑪的上師，那時正在思惟「修次中篇」的內容。至於薩迦仁波切，如何得到「修次中篇」的傳承，我們不清楚。只能肯定桑吉仁波切，從寧瑪上師得到傳承，再傳給我的。佛子行三十七頌，是從噶舉的咕駑仁波切得到傳承，咕駑仁波切是從佐千仁波切得到傳承的。

這幾天我主要講，「修次中篇」與「佛子行三十七頌」。也會以很扼要的方式，為你們口授，主辦單位要求的「心經」傳承。還有唸誦「菩提心讚」，以及做簡單的解釋。我是在噶舉的咕駑上師處，初聞佛法時，聽到這部「菩提心讚」（寶炬論）的，我的傳承大致如此。接著我想為你們口授，宗大師所作「緣起讚」的傳承，以緣起道理禮讚佛陀身、語、意三功德，因為佛陀了解「性空緣起、緣起性空」的道理，所以讚嘆佛！此傳承是從昆努的格西得到的。「緣起讚」及「了義不了義經」的傳承，現在已變得很稀少了，尤其在西藏的衛藏地區。這幾天我們可以互相研究討論！這裏的負責人員，準備的非常齊全，雖然是帳蓬，從外面看不是很雅觀，但是能夠擋風遮雨、遮陽光就可以了，我為他們的準備週到，說聲謝謝！

在此地傳法的緣起，是因為正覺大塔，乃佛陀成道之地。大家有此難得的機會集聚一堂，思憶佛陀的功德，以及追隨佛陀曾經走過的路，這是最重要的。應該如何追隨呢？了解佛法的內涵，依教奉行！我個人不是很精通佛法，但我會把所知道的，儘量為你們解釋說明。我努力以清淨意樂傳法，也希望弟子們，以清淨意樂聽聞。假使如此，將是清淨的佛法事業，功德圓滿，希望大家互勉互勵。

首先唸皈依祈禱文，主要禮讚佛陀。接著懺悔、迴向、唸心經、文殊師利菩薩禮讚文，以及供曼達拉。剛剛唸誦的皈依發心，是調伏自己的內心，發心為一切有情圓滿菩提，以很強烈的意樂，讓自己生起菩提心！「諸佛正法、眾中尊，直至菩提我皈依」，皈依境是佛法僧三寶，主要的皈依對象是法寶。「我以所行施等善，為利有情願成佛。」菩提心是希求菩提之發心，具足利益他人以及無上菩提，二希求之發心。「直至菩提我皈依」，是非常強烈、長久性的皈依，未證菩提之前都要做到。思惟若證得圓滿的佛果位，就能如實地、真正地利益一切有情眾生。「諸佛正法眾中尊，直至菩提我皈依，我以所行施等善，為利有情願成佛。」此偈包涵智慧與福德兩種資糧，但主要是福德資糧（六度萬行），即以布施等一切善功德，迴向無上菩提！為了圓滿自利與他利二事業！如此思惟，就是很強的皈依心。

這次各地信徒雲集，包括西藏流亡的難民、還有外國人，大都為聽法而來。能在殊勝的聖地討論佛法，是讓我們積福的珍貴因緣，我非常的隨喜此淨罪積資的機會。我個人認為，只有追隨佛陀的智慧，才是個精進的比丘！我非常歡喜，佛陀所指導的深奧道理，因為仔細探討研究，會發覺佛法中所涵藏，更微妙的道理。它有廣大的思惟空間，可以讓我們深思；真正去實行時，發現確實對我們，有實際上的幫助。佛陀在此出世，也在此成就佛道，我們應該好好保護聖地。當然，有很多人來朝聖，也有很多人想維護和改善環境，印度中央政府，曾有計劃的負責維護此地區，目前還在改善當中。

所謂「法」是建立在內心上，並非靠外境、外緣去改善調伏的。我們所講的「佛法」，不是建立在天空上；回教也不是存在於教堂或者字面上，說到基督教一定想到十字架。所以當我們講到「教法」、「宗教」時，會認為是外境的事物，這是錯誤的。真正的教法，是建立在內心上，未調伏的心，使之調伏，並非由外力去改變。跟隨佛陀之後，內心是否漸漸改善、步步進展？假使有，就是真正得到佛陀的加持。若教法無法改善你的內心，表示你學錯了，佛陀也無法加持你。

世親菩薩曾說過，教法分為「教正法」及「證正法」。教正法是由討論及聽聞而修習。真正的教法是證正法，是由聞思修而學習，建立在內心上。證正法是——戒、定、慧，教正法是——經、律、論。透過佛法的道理，如何得到真正的法？以戒定慧三學，在心靈上建立真正的法。當我們聽到佛法時，一定要想到屬於內心，而不是指外在的佛像、經典、唸珠。唸珠非屬於真正的佛法，外道婆羅門也拿唸珠持咒。許多先輩大師曾經講過，假使唸太多咒語而未調伏煩惱，小心你的指頭斷掉。有時候甚至還會唸到一百美金、二百美金…！？

現代人太注重佛像，看到黃金鑄造的佛像，就覺得很莊嚴殊勝；看到泥巴塑成的佛像，就輕視祂，其實太注重外表，不是好現象。以佛像外表（金，銀……）學佛，是世間八法，不是真正學佛，而是在造業。雖然穿上法衣、口才一流，但所做所為還是在造業。因此真正的佛法，是指未調伏的心，透過對治力調伏；未生起的功德，透過對治力使之生起。讓自己的過患減少到最低，讓自己的功德增長到最高，如此才有益處。我們要即身成佛，是非常困難的。應該以實際的修行，晝夜不斷、經年累月、多生多劫串習，慢慢地去除內心的過患，建立圓滿的功德。「乃至有虛空，以及眾生住，願吾住世間，盡除眾生苦。」有如虛空般眾多的有情，未度盡之前，絕不成佛。這種心力是我們需要的。

一般人性急，都想快速得到果報。甚至有上師，以灌頂來解決一切的困難，而弟子們，竟也相信這種謊言，雙方合作灌頂儀式，當上師出了問題，弟子們就責難上師之不當。學佛最主要目的是什麼？在凡夫地的我們，是沒有任何的證功德，要讓自己生起道功德，才是最主要的目的。假使能調伏內心，不只自己快樂，也能使別人得到快樂。

我們現在所得到的暇滿人身，並非是最圓滿的。有暇滿人身，並不代表具有人生的意義。真正人生的意義是——調伏內心，需要長久的苦行去證得。我們要共同努力，擬定一個長久的目標，經常串習，才能達到究竟圓滿。我們無法快速得到證量與道功德，但如果腳踏實地、努力修習，就可以積集資糧。運用長久時間學習「道次第」，對我們來講，是沒有差別，因為若不學習，你還是在輪迴！時常思惟成佛的道次第，是非常重要的！

明天，為你們傳願心儀軌；後天傳授菩薩戒，根據「菩薩地論」戒品所講的菩薩行。之後，為你們傳千手千眼觀世音菩薩灌頂，不動明王灌頂，長壽佛灌頂。

 

二、正釋

佛法的真正起源地是在印度，導師釋迦牟尼佛所講的，稱為「經」，印度的許多大師研究的著作，稱為「論」。經由這樣的承續慢慢流傳。目前佛陀經典，已翻譯成藏文的大約一百卷；印度大師所寫的論典，翻成藏文的有二百多卷；經和論總共有三百廿五卷，這是西藏佛教的基礎。因此譯任何經典時，都會寫「梵文云」或「梵語曰」，表示這部經典，是從印度流傳下來的，然後再寫上「藏文云」。由「梵文云」與「藏語曰」，可以了解，當代大譯師，具有很大的功德。他們以詳細完善、精確無誤的翻譯，圓滿指導我們。翻譯之後，並不是馬上出書，還要請印度的班智達修改，互相討論之後，才出這部「修次中篇」的！

何謂「修」？就是反覆串習、修習。我們應該以何種方法調伏內心？改善內心？必須透過佛法的道理去改善。但並非馬上可以達到效果，需要長期串習努力。當我們聽聞教理時，第一次聽覺得很困難；第二次聽時，覺得比較簡單；第三次、第四次聽時，就覺得愈來愈容易了。這就是串習、薰習。譬如我們時常憤怒、瞋恨一個人，當看到此人，就會產生很強烈的忿怒心。這時應該想──我不應該對他產生忿怒心的，我不應該這樣發怒。一次又一次的薰習，自然而然不會對此人，產生很強的瞋恨心了。以此串習的力量，調伏原本非理作意的過患。

以身體而言，剛開始做一個動作時，會覺得很困難，但是天天做同一動作，就不會覺得困難。這就是長久的串習、薰習所得到的結果。同理，「心」也是如此。每個人都想離苦得樂，但被心所控制，心又被煩惱控制，即使不要痛苦，因為不知痛苦的因何在，無法突破，唯有承擔痛苦。快樂的因又不積聚，所以無法得到快樂。

「修」的意思，放棄往昔對煩惱的串習，換上新的串習，不再被心控制，心也不再被煩惱控制。假使長期，把心保持在善的一面，去串習、薰習，心自然而然變成善的；長期遠離煩惱的串習、薰習，來改善內心，叫做「修」。

「修」，就是內心與善法相應的串習。所以必須多多聽聞，什麼是真實的情況，以聽聞的善法，內心反覆的思惟，需與真理相應。不只聽聞，生起定解之前，先要觀察，如果不相應，就無法對真理生起信心。完全相信真理之後，知道生定解的勝利，不生的過患。修的次第分為二，一是觀修，一是止修。觀修，就是反覆的思惟觀察。產生定解之後，把心安住於此，稱為止修。一般人對著境，內心就產生起伏，這是習氣造成的，不加以觀察，就執著為真實。如果不照修的次第，先修難的，後修易的，將無法達到我們追求的目標。前前所修的內涵，是後後的基礎，次第正確，就容易成辦所願。

這部「修次中篇」，並非在介紹歷史。雖然目前我們所學的是因明學，但是聽聞解釋之後，依照所得的答案，配合日常生活的作息去實行，可以調伏內心，得到圓滿成就。「修」也有修的次第，如證得菩提心之前，必須先生起大悲心，大悲心是生起菩提心之因，有固定次第的，因此稱為「修次」。

 

「虔誠致禮敬文殊孺童尊」，著作論典之前，先禮敬自己的本尊，可以減少障礙。「修次中篇」主要講空性的道理，屬於論藏的一部分，解釋慧學的論典。「修次」分三篇：初篇、中篇、下篇。「修次中篇」，主要的內容已有注釋，因此我時常念誦，這次以解釋「中篇」為主。

 

茲略述諸隨大乘經藏軌理者之修持次第。此中，欲極速證得一切種智，當具尋思，現前精勤於能得彼之眾因緣。

主要是為跟隨大乘經藏，以及希求大乘的學者們講的，以大乘道次第內容為主。大乘殊勝的原因是，無論在意樂、加行、果上，都比小乘殊勝！思惟殊勝是發心，加行殊勝是六度萬行，得到究竟圓滿的佛果，就是果殊勝。因為具足意樂、加行、果三種的殊勝，所以稱為大乘。

在此的大乘經藏，不是指經律論，而是指一般的經典。大乘所要追求的是佛果位，不只斷除煩惱障，還要斷除所知障，因此佛陀的智慧稱為「一切種智」（通達一切）。為了要得到一切種智、一切遍知，必須具足眾多因緣，所以要精進修持成佛之因。

 

如是，此一切種智，不可無因生。若是，一切時中，一切皆成一切種智，將成合理故。若無觀待而出生，則任何皆不應有阻礙，以之，一切皆不成一切種智。如是，時而有出生滅亡故，諸實事唯觀待於因，時而亦將有成就一切種智。非一切時，非一切處，亦非一切。彼故必定觀待因與緣。彼等因緣中，當依諸無謬、無不齊全者。

佛陀的智慧並非無因而生，它是事法、有為法，所以是由因緣而產生。沒有一法不從因而產生，這是法的規則，一切有為法，必須由因緣而產生。滅諦本身是無為法，但也是依道次第的修持而證得。佛陀的所有功德，都是由因緣而產生的。倘若佛陀不是由因而產生，而是無因生，就成為長久不變；否則，就是完全沒有。假使有自性、獨立產生，就成為永遠有，不是暫時有。如此將無一眾生可成佛，因為佛陀就是無始有的。這是緣起的道理。

佛陀並非無始以來就存在的，佛果位是由串習而證得，而且依同類因而產生。必須斷除煩惱，及煩惱所留下的習氣——所知障，才能成佛。由此可以了解，一切的輪迴、一切的世間法與出世間法，都是由因緣而產生，都是依同類因而產生。以有為法而言，以它的因來看，它是果；以它的果來看，它是因。因果本身不相違，但不表示此因必生此果；因為有因，是可成佛，但並不代表有因，一定會成佛！雖然有因，但透過外緣的力量，可能摧毀這個果，所以有因，並不代表一定產生果。但是果，必須由因才能產生的！「法」，分為有為法與無為法。有為法是由因緣而產生，所以它的性質常常在改變，無為法不靠因緣，所以它的性質不會改變。

我們所學習的佛法，並非捏造，而是由「正量」去安立的，因此學習時，必須以清淨的意識、正確的意識、不顛倒的意識去學習！日常生活中有很多的煩惱，會使我們產生貪心及瞋心；這些貪心與瞋心是顛倒識，沒有任何正量做為依靠，它是不正確、不清淨的。但是瞭解無常、空性智慧、大悲心、忍辱或禪定…等，都是由正確，以及清淨的正量來安立的。無始以來，我們以同一意識的續流至今，有部分意識是不清淨的，有部分是屬於清淨的、正確的。我們所要斷除的是不清淨、不正確、顛倒的貪、瞋、痴等執著。這是「所斷」！所要取的是了解無我的智慧、空性智慧、無常智慧。這是「所取」！我們為何會輪迴？由於顛倒識，也就是無明，使我們墮落輪迴。

無始以來，由於顛倒識的傷害，我們需透過佛法的道理，才知道何者為正確的意識、正確的量。如何以清淨的量，破除不正確與不清淨的意識？心是唯明唯知的光明體性。了解實際的情況，即諸法的究竟性質時，這種智慧，即正確清淨的量，自然會去除錯誤的顛倒識。當清淨正確的證量，達到究竟時，就是佛陀的智慧。

因此，皈依佛是有道理的。導師釋迦牟尼佛，剛開始也是跟我們一樣，經過學習、串習，把未調伏的調伏，未了解的了解，以正確的智慧破除顛倒識，再慢慢地透過智慧的串習，得到究竟圓滿的佛果。所謂的「圓滿」，就是我們意識上，有許多的錯亂識以及顛倒識，經由正確清淨的智慧，慢慢排除與對治，使這些過患減少到最低，甚至完全清除。所以佛果位，是由特別的因緣產生，由許多因緣聚集而成，不是單獨的因緣，或者簡單的條件構成的。現在佛的果位，是依因緣而產生，未來佛的果位，也是依齊全的道次第，修持而得到，三世諸佛，都是因緣具足才證得的！
每個人都具有，唯明唯知的光明體性（光明意識），所以每個人都可以學佛。我們都具有知道「境」的能力，知道事物的能力，這是自然的能力，稱為意識。由意識的力量，瞭解外物、外境。經由眼識去了解形狀和顏色，之後，自然會了解此形狀和顏色，這是透過眼識的能力去了解的！同理，你看到了、聽到了、見到了…，這些都是意識，讓你得到這些感受的！此意識是粗分的，由粗分的根識而產生。如：眼識是由眼根而產生。當我們的眼根受到損壞時，眼識的力量便會減弱或敗壞。我曾經聽說，白色眼睛的狗，所看到的都是白色的，此話若真實，表示我們的眼識與眼根非常有關係。因為眼識的所依處是眼根，因此依眼根的認識，稱為眼識。以人而言，粗分的意識與大腦有關連，這是可以體會到的；如我們說：此人很聰明或很笨。從有人類至今，透過腦細胞的感受，使智慧慢慢進展，人類愈來愈聰明，但是這種能力，必須透過同類因才能產生。它的所依處雖是脈息、氣流及腦細胞，但產生唯明唯知的能力，並非由這些產生，而是由同類因產生。亦即，產生唯明唯知的這種能力的進取因，必須透過以前的意識產生。所以我們不能把腦細胞（色法），和意識混淆一起！色法是屬於色法，意識非色法；但所謂的「法」，卻是由色法與非色法，兩者和合而產生的。
為了生起清淨與正確的智慧，必須了解諸法的性質。意識是唯明唯知的光明體性，是一種唯明唯知的能力，並非依暫時的因緣而產生。煩惱所執著的，是不存在的法，當了解存在的法時，自然認識不存在的法。所要破除的是，唯明唯知的意識所執著的，不存在的法；不是破除唯明唯知的能力。由「所取」的智慧，破除「所斷」的煩惱。破除意識上暫時的污穢時，能力本身不會消失；如眼睛上，有灰塵遮擋了眼識，但當你把灰塵除去時，眼識能力仍是存在的。同理，意識具有了知一切法的能力，但是由於暫時的污垢遮蔽，無法了知諸法的究竟性質。當正確的智慧，破除暫時的煩惱，以及一切的污垢、障礙，唯明唯知的能力自然現起，我們也因此了解一切的實相。
佛陀所得到的這些功德，我們是可以得到的，同時也了解，世間的創世主是不存在的！前面講到，輪迴是由無明而產生，「集學論」解釋的很清楚，這是由暫時的因緣所產生。輪迴非由世間的創世主所造，而是由同類因而產生。因此每一有為法，也都由自己的同類因產生。
印度的數論派，認為一切法是共主相（在因時已有果的性質）而存在。此非正確觀念，一切法都是由因而產生，因本身，也要由其他的因而產生，前因還需前前因，以此類推，因是無始的。倘若第一個因，是無因生，則成為永恆不變，或完全沒有。
何謂「同類因」？此因產生它同性的果，如：種瓜得瓜，種豆得豆。我們都不想得到痛苦，想要得到快樂；這些都是，由它們的同類因產生的。因此想得到快樂，就要種下快樂的因，斷除痛苦的因。斷除之前，先要了解，何謂是痛苦的因？何謂是快樂的因？才有辦法斷除。同理，若不了解真正快樂的因，是無法得到快樂的。因為快樂，是由同類因產生，所以你必須聽聞佛法，暸解真正快樂的因，然後去實行。唯有種快樂因，才會得到快樂果，這種因果道理，佛法講的非常詳細。
一切世間與出世間的法，都是由因果而產生。佛陀第一次轉四諦法輪，因此佛教徒必須了解四諦——苦、集、滅、道。「苦諦」是果，它的因是由「集諦」而產生。每個人都想得到，永恆的快樂，遠離一切痛苦。這種快樂，是由強烈的對治力，斷除痛苦的因而得到的，也是由因而產生。「滅諦」的因，是道諦，能證得滅諦果位的，是「道諦」。染污諦的因果是集、苦；清淨諦的因果是道、滅。我們都不想要痛苦，必須了解痛苦的因果；想要快樂，更需了解快樂的因果；痛苦快樂不只是感受而已。
苦可以分為三種：苦苦、壞苦、行苦。被煩惱控制，無法自主的這種痛苦，稱為行苦。即無自主地被業與煩惱所轉、所控制。此痛苦因有二：業與煩惱，最主要是煩惱。假使業種子沒有煩惱的薰習，是無法成為痛苦的。因此，業與煩惱，最主要的是破除煩惱。煩惱的種類有很多，主要是五惡見（身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見）與五鈍使（貪、瞋、痴、慢、疑）。
滅諦是斷除一切痛苦、得到永恆快樂。能證得滅諦所使用的方法，稱為道諦。痛苦的根源是無明，而無明的對治即道諦。無明是顛倒的執著，它的正對治是，了解諸法究竟性質的智慧——空證智慧。以「空證智慧」破除顛倒的無明，「空證智慧」即道諦，由道諦的修持，才能得到滅諦。因此，佛法的根本教理就是「四諦」。
我們要了解，無明是可以斷除的。如何斷除呢？所持的境是有，還是沒有？空性是否存在？仔細去觀察、了解實際上的情況，抉擇無明與空正見，何者為正確？假使了解實際的情況，就能了解無明是顛倒識，它所執著的，與實際是不符合。這時才會深信，無明是可以斷除的。先思惟，眼前所看到的一切境與相，實際上是否存在？是否符合實際的相與境？經云：「一切的法並非真實有，但是由於無明的串習，看到真實存在。」諸法所現的相，以及它本具的相（究竟性質）是不符合的！由此而安立了二諦——世俗諦與勝義諦。四部宗義都講到二諦的道理，這裡以中觀應成所講的二諦道理為主。
總而言之，由名言識所安立的法，稱為「世俗諦」；由勝義識尋找觀察而得到的，稱為勝義諦。因此我們要體會，真正四諦的內涵，首先要了解二諦。以中觀宗義去體會，可以得到正確的二諦道理，而且會了解輪迴是可以破除，解脫是絕對可能的！進一步了解，滅諦絕對存在，僧寶也是存在。因為滅諦是心的功德，當體會到滅諦的存在，證得滅諦的聖僧（僧寶）當然存在。這時才會了解佛陀是存在的，更深信佛、法、僧是存在的。
聽到「佛陀」這個名詞時，不僅代表二千五百年前的聖者而已，對佛陀的看法、體會、感受會完全不同。因為你了解，佛陀是經過道次第的修持，才得到圓滿的滅諦。聽到「法」，不會覺得是捏造出來的幻想，而是由強勁的對治力，破除煩惱而得到，所以相信法寶是存在的。這時對三寶所產生的信心是不共，而且是非常強烈的。具有滅諦與道諦功德的僧寶，是不可思議！非常殊勝！從內心深深地體會到，對三寶的信心，不只是虔誠的信心而已，是淨信心，是依見到正理而產生的信心，會動搖、非常堅固。佛法僧三寶不是歷史，確實是存在，具有相當殊勝功德。要產生這樣堅定的信心，必須了解二諦與四諦的道理，以及了解一切法，都是由因緣而產生。所以修次中篇說，必須依無謬、齊全之因緣，才能成佛。
殷重行於錯謬因，縱經極長時，然不獲所欲果。譬如，由山羊擠牛奶般。由未觀所有因，亦將不生果。蓋無任何種子等，不長苗芽等果故。以是，欲得彼果，當依所有無謬因緣。
想成辦果，其因必須具備三條件：性質無誤，數量齊全，次第無誤。假使因緣不齊全、錯誤，是不可能成就佛果位。錯謬之因，無論歷經幾千劫，都不會得到果報的。一切有為法，都是由因緣而產生，今生的快樂痛苦，都是由因而產生。就如；發願想要富有。雖然有發願的力量，但還是要靠自己去實行。常常有人祈求上師，賜予萬事如意、事業順利…等等，這些都是錯誤的。佛陀曾說過：「自己是自己的依怙，自己是自己的救護主。」所以能救自己的人是自己，並非是上師。當然上師是有些幫助，但最主要靠自己。當業果成熟時，佛陀也無法救你。佛陀在世時，釋迦族快被另一位國王毀滅，佛陀的大弟子請求佛陀，挽救此不幸的事件。目犍連尊者雖以神通力，也無法改變現前的惡果報，因為神通是不敵業力的。當死緣成熟，縱使抱著佛陀的法相，或則佛陀親自給你藥，也無法因此得救。
瞋心的對治力是忍辱。當我們不斷地串習忍辱，由忍辱的力量，使瞋心減少到最低，就不會得到瞋心所產生的痛苦，自然而然得到快樂，同時也會使他人快樂。為了得到真正的快樂，必須讓自己內心建立對治力。不可能祈求上師，讓我們不要貪心、瞋心、痴心，必須靠自己去達成。假使不想有瞋心、貪心所產生的痛苦，必須串習忍辱，或觀不淨觀…等，如此才能對治。所以真正的佛法，是建立在內心上，改善內心非常重要。
「寶鬘論」說，能言善辯者，不代表懂佛法。擅長持咒、念佛，並非我們所要追求的佛法。我時常提到，身、口可以做到的大禮拜、繞塔、持咒…等，並非真正的佛法。譬如：一位老太太去繞塔，手上也撥著念珠，表面上好像在念佛，但另一面卻在跟她的同伴聊天，「最近有沒有什麼趣事啊？你和家人如何啊？…等等」。身在繞塔，口中也念念有詞，但所念卻是一般世間的俗事。因此能專心緣於一處，念一○八遍佛號或咒語，是非常困難的。
真正的佛法是建立在心上，並非在身、口。思惟無常或空性時，有沒有生起煩惱？一旦有煩惱，無法生起虔誠皈依的信心，也不會有任何的善念；心存善念時，絕對不會生起煩惱。有些格西很會講經說法，但沒有調伏內心，非常可悲！所以，「因」必須無錯誤，而且齊全，由內心來建立。
若問：一切種智果位之因緣，彼等為何耶？謂似我猶如天生盲，無法示彼等，然如薄伽梵，現證圓滿已，對諸所化機所宣者，我亦將以薄伽梵語作宣說。於彼，薄伽梵曾告曰：「祕密主！彼一切種智之智慧，是由大悲根本生，是由菩提心因生，是以方便臻至究竟。」是故，若欲證得一切種智，當學悲心、菩提心及方便，此等三。
一切種智果位的因緣，可分為三：一、現前分，二、粗分隱蔽分，三、ç